Depuis une dizaine d’années, l’expression « éducation positive », souvent reliée à la bienveillance, connaît un franc succès, que ce soit auprès des institutions scolaires ou des familles. Toute une série de déclinaisons est possible : la parentalité positive, l’autorité positive ou la discipline positive.

Bien que sa définition soit encore à faire, il apparaît bien déjà qu’il s’agit avant tout d’un respect des droits et des besoins des enfants et des adultes par des relations humaines plus compréhensives, empathiques et constructives.

La famille nucléaire, qui regroupe deux adultes mariés ou pas et leur(s) enfant(s), est souvent considérée comme « naturelle » et/ou « traditionnelle ».

Elle est même défendue comme telle par certains mouvements comme « La Manif Pour Tous » en France, qui s’est désormais fondu dans le collectif Marchons Enfants. Ce dernier a manifesté dimanche 6 octobre contre le projet de loi bioéthique actuellement discuté au gouvernement.

Pourtant, la famille nucléaire est une forme de structure familiale parmi d’autres, dont il est possible de retracer historiquement l’avènement dans certains pays occidentaux, comme le rappelle notamment Émile Durkheim dans La méthode sociologique.

La famille nucléaire repose sur deux grands principes : l’inconditionnalité du lien de filiation et la conditionnalité du lien conjugal. Pour le dire autrement, une mère et un père de famille, qu’ils soient mariés ou pas, peuvent rompre le lien conjugal qui les unit, mais ne peuvent rompre le lien parental qui les unit avec leur(s) enfant(s).

Est-il possible de s’ouvrir aux autres tout en restant à l’écart d’un groupe ? La proposition peut sembler paradoxale à première vue. Elle l’est moins si l’on prend en compte le fait que, pour nouer des liens sociaux, il faut être capable de comprendre ce que les autres pensent et ressentent, et d’ajuster son comportement à la situation.

A ce propos, il a justement été démontré que la lecture de fictions littéraires aide les adultes à mieux identifier les émotions, pensées et sentiments exprimés par autrui.

Pourrait-on reproduire ces effets dès l’enfance ? Voilà qui ouvrirait de nouvelles perspectives pour éveiller et développer durablement les savoir-faire sociaux. À ce jour, seules quelques études ont été effectuées sur ce sujet mais les résultats obtenus sont très encourageants.

Le 11 octobre 2019, le Conseil constitutionnel a confirmé le devoir de l’État français en matière de gratuité de l’enseignement supérieur public. Cette décision s’appuie sur le préambule de la constitution du 27 octobre 1947 qui, dans son alinéa 13, stipule que :

« La Nation garantit l’égal accès de l’enfant et de l’adulte à l’instruction, à la formation professionnelle et à la culture. L’organisation de l’enseignement public gratuit et laïque à tous les degrés est un devoir de l’État. »

En 1947, les étudiants de l’enseignement supérieur représentaient une infime minorité de chaque génération, et la question était surtout de faire en sorte que chaque enfant puisse fréquenter, sans bourse délier, l’enseignement primaire et secondaire, qui était souvent dispensé à proximité. Mais dans cet alinéa, le Conseil constitutionnel lit aussi que l’enseignement public doit être gratuit à tous les niveaux, y compris après le bac.

Quand on lit un grand philosophe, même s’il est mort depuis plus de deux siècles, on a l’étrange sentiment de lire un de nos contemporains, d’entendre une voix si vive et si forte qu’elle nous parle encore. C’est le cas lorsqu’on se penche sur les textes majeurs que Nicolas de Condorcet (1743-1794) nous a laissés sur l’école et l’enseignement.

Au XVIII^e siècle, alors qu’on accordait peu d’intérêt à la formation intellectuelle des filles, ce mathématicien des Lumières, homme politique sous la Révolution française, se positionnait en précurseur. Dans ses Mémoires sur l’instruction publique (1791), il défend l’idée que filles et garçons doivent avoir accès à la même instruction, car la vérité, universelle par nature, est due à toutes et à tous.